Humanizm performatywny

-15%

Humanizm performatywny

polemika z filozofią w praktyce literackiej Witolda Gombrowicza

1 opinia

Wydawca:

Universitas

Format:

pdf

KUP I POBIERZ

Format: pdf

10,20  12,00 (-15%)

Najniższa cena z 30 dni: 7,20 zł 

W ABONAMENCIE

od 3,50

Masz już abonament? Zaloguj się

TA KSIĄŻKA JEST W ABONAMENCIE

Już od 49,00 zł miesięcznie za 5 ebooków!

WYBIERZ SWÓJ ABONAMENT

Książka ta skupia się na roli filozofii w twórczości Witolda Gombrowicza. Praktyka literacka polskiego pisarza jest tu ujęta z perspektywy myśli neopragmatycznej oraz poststrukturalistycznej, przy czym pisanie literackie jest ujmowane jako swego rodzaju próba performatywnego przerobienia i podważenie określonych koncepcji filozoficznych. Okazuje się, że praktyka literacka Gombrowicza przez przewartościowanie oraz wręcz dekonstrukcję wybranych pojęć filozoficznych dąży do zrealizowania swoistego humanizmu, polegającego na przekroczeniu rzeczywistości zorganizowanej przez myślenie filozoficzne, i na dotarciu do innego wymiaru – wymiaru pozaludzkiego, który zwłaszcza przez pisanie jest przywołany i objawia się w tekstach w swoim specyficznym kształcie. Pisanie jest humanistyczne, ponieważ umożliwia dotarcie do wymiaru pozaludzkiego, który zresztą wpisany jest w medium kulturowe tekstu literackiego i przez to zaś uczłowieczone (by użyć wyrazu Gombrowiczowskiego).


Rok wydania2011
Liczba stron504
KategoriaKlasyczne teksty filozoficzne
WydawcaUniversitas
ISBN-13978-83-242-1491-4
Numer wydania1
Język publikacjipolski
Informacja o sprzedawcyePWN sp. z o.o.

Ciekawe propozycje

Spis treści

  Słowo od autora     5
  
  1. Wprowadzenie     7
  2. Filozofia jako obsesja: Witold Gombrowicz (1904–1969)     13
  2.1. Introitus – Gombrowicz jako przedstawiciel oświeconego sarmatyzmu     13
  2.1.1. Gombrowicz i filozofia: między fascynacją i sceptycyzmem     13
  2.2. Lektury filozoficzne: poszukiwanie śladów     18
  2.3. Gombrowiczowska interpretacja nowoczesnej filozofii: „wielka redukcja”     26
  2.3.1. Pierwsza redukcja: wątpienie w pewność istnienia świata – Kartezjusz i Kant     27
  2.3.2. Redukcja u Schopenhauera: bezsilność rozumu
  w wirze woli     30
  2.3.3. Rzeczywistość jako stawanie się: dialektyka Hegla     32
  2.3.4. Niedocieczona indywidualność: Kierkegaardowski
  głos za jednostką     33
  2.3.5. Redukcja jako bunt przeciwko filozofii systemowej: egzystencjalizm     35
  2.3.6. Redukcja fenomenologiczna     36
  2.3.7. Egzystencjalizm jako filozofia subiektywności     37
  2.3.8. Jestestwo jako samostwarzanie siebie: uwagi do Heideggerowskiego Sein und Zeit     42
  2.3.9. Redukcja socjologiczna: marksizm     47
  2.3.10. Redukcja fizjologiczna: Friedrich Nietzsche     49
  2.3.11. Podsumowanie: kontury „wielkiej redukcji”     51
  2.4. Egzystencjalizm jako główny punkt ciężkości     53
  
  3. Literatura – filozofia: kontury pola napięć     56
  3.1. Literatura i filozofia: konstelacje kulturowe     56
  3.2. Prakseologia Deleuze’a i Guattariego skontrastowana z tekstualizmem Derridy     64
  3.3. Od cytatu do simulakrum: krytyka badań nad Gombrowiczem     71
  3.4. Praktyka symulacji: aplikacja filozofii w simulakrum literackim     74
  3.5. Performacja repetycyjna: tekst literacki jako simulakrum     80
  3.6. Literacka praktyka tworzenia sieci: tekst literacki jako kłącze     84
  
  4 . Konfrontacja z „nieludzkim” – humanizm literatury     90
  4.1. „Nieludzkie”: ból, negatywność i derealizacja     90
  4.2. Humanizm performatywny – pragmatyka literatury     108
  4.2.1. Doświadczenie negatywności – „pozaludzkie” i rzeczywistość     108
  4.2.2. Negatywność literacka jako depragmatyzacja pozytywności filozoficznej     109
  4.2.3. Humanizm literacki: operowanie „pozaludzkim”     114
  
  5. Ślub: poza „albo – albo”     118
  5.1. Założenia gatunkowe: dramat postdramatyczny     118
  5.2. Świadomość uprzestrzenniona – zatrzymane samozapośredniczanie siebie     129
  5.3. Przekształcenie mesjanizmu romantycznego
  w dialektykę egzystencjalną     132
  5.3.1. Poetyka snu i jej wymiary     132
  5.3.2. Sen jako medium wglądu w proces historyczny     134
  5.3.3. Teleologia formy: szczeble emanacji ducha     138
  5.3.4. „Bóg jest martwy”: od „Kościoła Boga” do „Kościoła ludzkiego”     145
  5.3.5. Dialektyka czynu     153
  5.3.6. Zniżony mesjanizm – wyzwolona egzystencja     162
  5.4. Powtórzenie i rozpacz: dialektyka egzystencji u Kierkegaarda     165
  5.4.1. Dialektyka egzystencji – formy obcowania z historią     166
  5.4.1.1. Możliwości egzystencji: esteta     167
  5.4.1.2. Możliwości egzystencji: „bycie sobą” i egzystencja etyczna     169
  5.4.1.3. Egzystencja w historii: między powtórzeniem a rozpaczą     173
  5.4.1.4. Zniżona egzystencja: zdepotencjalizowane „bycie
  sobą” w Ślubie Gombrowicza     179
  5.4.2. Powojenna dramatyka: egzystencjalizm – dramat
  absurdu     183
  5.4.2.1. Praca nad „byciem sobą” I: dywergencje
  w porównaniu z Les mouches Jeana Paula Sartre’a     183
  5.4.2.2. Praca nad „byciem sobą” II: dywergencje
  w porównaniu z teatrem „absurdu”     189
  5.4.2.3. Wynik     192
  5.5. Podsumowanie     193
  
  6. Pornografia: narracyjna symulacja nowej rzeczywistości antropologicznej     198
  6.1. Wprowadzenie     198
  6.2. Punkt wyjścia: recepcja powieści – konteksty historii literatury     199
  6.2.1. Recepcja     199
  6.2.2. Kontekst historii literatury I: doświadczenie wojny     200
  6.2.3. Kontekst historii literatury II: dwór wiejski jako chronotopos     204
  6.2.4. Kontekst historii literatury III: Pornografia jako powieść nietzscheańska     208
  6.3. „Bóg jest martwy” – filozofia Nietzschego w Pornografii     209
  6.3.1. Powieść jako simulakrum: powtórzenie filozofii     209
  6.3.2. „Śmierć Boga”: desakralizacja i dotarcie
  do rzeczywistości     211
  6.3.3. Nietzscheańska formuła „Bóg umarł” i doświadczenie woli mocy     216
  6.3.4. Zwrot perspektywy interpretatorskiej: od „Boga”
  ku „młodemu człowiekowi”     221
  6.3.5. Desakralizacja w kręgu nowoczesnej literatury:
  Thomas Mann i James Joyce     225
  6.3.6. Interpretatoryka w duecie: Nietzscheańskie
  stwarzanie świata w Pornografii     230
  6.3.7. Uspołeczniona wola mocy: postludzki świat
  w Pornografii     242
  6.3.8. Zanikowe formy „ludzkiego”: „dzieciństwo” i „młodość”     252
  6.3.9. Przeciwstawienie dwu powieści nietzscheańskich:
  Doktor Faustus i Pornografia     268
  6.4. Zakończenie: Pornografia jako medium nowego
  humanizmu     276
  
  7. Kosmos: rozstanie z ontologią     279
  7.1. Kosmos: powstanie – treść; struktura rozdziału     279
  7.2. Heideggerowskie Sein und Zeit w maszynerii Kosmosu     282
  7.2.1. Afiliacje filozoficzne: Sein und Zeit Martina Heideggera     282
  7.2.2. Kosmos: kłopotliwe doświadczenie świata –
  rzeczywistość rozproszona     284
  7.2.3. Budowa świata w Sein und Zeit: światowość i znaczeniowość     291
  7.2.4. „Odświatowienie” w Sein und Zeit a derealizacja w Kosmosie     299
  7.2.5. Derealizacja jako temporalny proces     308
  7.2.6. Obcowanie ze znaczeniowością – samoutwierdzanie siebie w zderealizowanym świecie     310
  7.2.6.1. Leon i technika samoograniczania siebie     310
  7.2.6.2. Leon jako ucieleśnienie egzystencji estetycznej –
  echa Kierkegaarda     312
  7.2.6.3. Granice samoutwierdzenia siebie     315
  7.3. Zmienne konteksty: afiliacje literackie Kosmosu     317
  7.3.1. Literackie odświatowienie: kontyngencja i absurd
  w La nausée Sartre’a     319
  7.3.2. Enigmatyka przedmiotów: Les gommes
  Robbe-Grilleta     323
  7.3.3. Dywergująca faktyczność: Gumy – Mdłości – Kosmos     328
  7.3.4. Poza absurdem: Beckett – Gombrowicz – Camus     329
  7.3.5. Tajemnica istnienia jako ocalenie doświadczenia świata: ontologia Stanisława Ignacego Witkiewicza     333
  7.3.6. Powieść jako epistemologia narracyjna: Pałuba Karola Irzykowskiego     339
  7.3.7. Kosmos w kontekście historii literatury – résumé     344
  7.4. Kosmos: narracyjna depotencjalizacja semantyki ontologicznej     345
  
  8. Dziennik: narracyjne operowanie samym sobą     352
  8.1. Divertimento: z historii gatunku     352
  8.2. Indywidualność jako praktyka tekstualna:
  performatywne „bycie sobą”     362
  8.2.1. Nietzscheańska idea samozachowania siebie poprzez samoposzerzanie siebie     365
  8.2.2. Od „ja” do „on”: Gombrowiczowskie
  samoprzekraczanie siebie w Dzienniku     376
  8.3. Performatywne przezwyciężenie Nietzscheańskiej
  krytyki subiektywności     377
  8.4. Strategia humanizacji: spotkanie z „transludzkim”     382
  8.5. Humanizm performatywny: Dziennik między
  humanizacją a derealizacją     391
  8.6. Historyczne przeciwstawienie: humanizacja poprzez
  pracę w ujęciu Stanisława Brzozowskiego     393
  8.7. Negatywność „transludzkiego”: kłopotliwe założenia moralności     397
  8.7.1. Negatywność – obcość świata – samoumiejscawianie
  siebie     397
  8.7.2. Rozbłysk „transludzkiego” w moralności – wola moralności     400
  8.7.3. Retrospektywne spojrzenie na koncepcję Kanta: depotencjalizacja idei celowości świata     404
  8.7.4. Narracyjna refleksja nad kłopotliwymi przesłankami moralności     409
  8.8. Symulacja derealizacji: wariacje fenomenologiczne I     411
  8.8.1. Motyw groteskowości ciała: ciało pokawałkowane     411
  8.8.2. W zaklętym kręgu ciała: obsesyjna rzeczywistość     411
  8.8.3. Przesłanki filozoficzne: L’etre et le néant Jeana Paula
  Sartre’a     416
  8.8.4. Proces derealizacji: narracyjne modyfikowanie filozofii     418
  8.9. Pobyt w Berlinie: dokuczliwa obecność nazizmu     421
  8.9.1. Wariacje fenomenologiczne II: derealizacja a historia     421
  8.9.2. Nierzeczywistość Berlina: obsesyjna obecność historii     422
  8.9.3. Narracyjne wspomnienie – między Nietzscheańską autokreacją a derealizacją     429
  8.10. Podsumowanie     432
  
  9. Zakończenie     434
  
  10. Bibliografia     440
  10.1. Teksty Witolda Gombrowicza     440
  10.2. Pozostała literatura     441
  
  Indeks nazwisk     485
RozwińZwiń